但是，大洪水以前的文明并没有彻底退出人类的社会生活，它毕竟是人类文化的一部分。如果我们仔细研究现存的人类所有文明成果，就会发现，有许多文化形式是与大洪水以前文明一脉相承的，比如说中国文化。
在中国社会中影响最大的思想体系，战国以前有三家，战国以后有两家。战国以前的三家指的是儒、道、墨，儒是儒家，道是道家，墨指的是墨子。战国以后，随着社会的发展，只有两家一直影响着中国社会，那就是儒家和道家。
前几年曾有这样一批学者认为，中国古代（指封建社会）受佛教的影响最大，不少人写了不少的著作来论证这个观点。我们认为，这些学者太不了解中国社会，尤其不了解中国民众的宗教心理。中国文化是一个博大的熔炉，它可以熔炼任何外来文化，却决不会失去自己，也决不会让任何一种外来文化在这片土地上大行其道。这绝不是因为中国文化的自私，而是源于对自己文化的自信。就以宗教而言，历史上来到中国的外来宗教多得数都数不过来，而哪一种宗教形式曾经一统过中国的天下呢？没有，一个都没有。佛教是目前中国土地上最大的教派，但如果问：中国的佛教是原来印度的佛教吗？回答是否定的。中国的佛教就是中国的佛教，它与原来印度的佛教有很大的不同，为什么不同呢？因为中国把印度佛教给改造了许多，这样印度的佛教总算在中国扎下了根，如果不改造的话，佛教根本不可能在中国扎根。
即使是这样，如果说佛教在中国的影响力究竟有多大还是一个问题，实际上从宋朝开始，佛教已经衰落了，到了明代的时候，它基本上在宗教生活中起不到多大的作用了。中国人实际信仰的，多是那些土生土长的原始宗教，而不是被塑成神像、端坐庙堂的各种神灵。因此，佛教对中国的影响力还要再研究，千万不能把它夸大了。
如果说到对中国社会真正有影响力的，还是要说儒、道两家，这里的"道"，决不是指道教，而是指道家，道教我们不想多说，但道家却有无穷的奥妙。
说到儒、道两家，就不能不说到它们的来源上。道家的来源很明显，脉络也很清楚。道家有两个来源，一个是《道德经》，一个是《周易》。从西周末期挖出的甲骨文看，《周易》六十四卦的形成远在中国文字发明以前，这有小屯南地的甲骨为证。而《道德经》则成书于春秋时期，要远远晚于《周易》思想的起源时期。因此，老子的《道德经》肯定是从《周易》思想里引申出来的，它的源头是《周易》。
儒家的思想来源有些说不上来，孔子口口声声要恢复周礼，看来儒家的思想在西周时就已经存在，当时的《三礼》大约就是它的总汇。那么，在西周以前儒家的思想是否存在呢？从一些金文的记载看好像是存在的。那么，在商代甲骨文时期它是不是存在呢？推到这里，就再也推不下去了，因为已经没有任何资料可以作为证明。
由此可见，道家的源流要早于儒家，因为在道家以前还存在一个《周易》。实际上，从儒道两家的中心思想与具体学说分析，它们并不是相互排斥的，比如像"德"这个问题，在儒道两家中都是重点，再比如说对世界的根本看法，儒道两家也基本一致，只是在对待自然、社会、人生等的态度上，儒道两家有了区别。
或许我们应该这样来认为：儒和道两家实际上都来自于一个思想体系，那就是以《周易》为核心的思想体系。因为在我们的推测中，中国文明的初期，只有一种成体系的思想或学说可供借鉴，那就是以《周易》为代表的大洪水以前的文明。但是社会上对这种文明不甚理解，于是区分为儒道两家。儒家以人世、进取的态度继承了《周易》的思想；而道家却以出世、宁静的态度继承了《周易》的思想。
如果公平地评论一下，道家所继承的思想很可能最贴近《周易》原来的思想，也就是说，它失真的成分很小，因此我们把道家说成是"自然论"；而儒家所继承的思想却与《周易》相差甚远，也就是说，儒家基本上背叛了原来思想的基本原则。比如说，以天、地、人三者和谐为例证，道家讲起来自然平和，而儒家讲起来却有些牵强附会，让人感到十分别扭。
但在后来的历史中，儒道两家的遭遇是不同的。儒家自汉代开始，就被统治阶级列为正统统治思想，因此在近2000年里大行其道。道家的遭遇比较惨，它一直没能广泛影响社会各阶层，更没有得到统治阶级的唯一认可，万般无奈之下，后来道家走上了邪路，发展成了中国的本土宗教--道教。当道家发展成为道教以后，就标志着道家彻底衰败了，只要看一看道教的那些所谓经典大家就会明白的，那是一堆拼凑起来的东西。实际上，道家的学说根本不应该成为一种宗教理论，因为它的科学成分太大了，你可以将一本现代科学的高能物理学变成一种宗教理论吗？你也许不会这样做，但如果将这本高能物理学送给一个原始的部族手里，他们可能过不了多久就会把它变成一种宗教理论，并创出一门宗教来。
为什么儒、道两家在后来的历史中会有如此不同的境遇呢？其原因并不在两种学说的优劣上，而在于人们对待它的态度上。以今天物质文明的基本观点来说，道家是另外一个体系的东西，它的无为、宁静、不争、问心等态度与现代物质文明的原则格格不人，对朝气蓬勃的人类，道家的观点显得那样玄幻、虚无，当人类高举"人定胜天"一伟大旗帜向自然开战的时候，需要的是一种简单明了、针对性十分强烈的文明形式，根本不需要道家的理论。
儒家的情况就大不一样了，它人世、进取的思想包含了极强的目的性，我们通常把它称为"目的论"，这与物质文明的基本原则是一致的，当儒家提倡"君子不甘下流"、齐家、治国、平天下的时候，它就毫不费力地融入了人类物质文明的大潮之中。因此，道家的衰败是必然的，儒家的兴胜也是必然的。"中介文明"在人类的现阶段只能让位于"物质文明"。也许有人会说，如果道家所代表的是大洪水以前的高级文明，为什么会被后来发展起来的、并不怎么高级的文明所取代呢？如果是先进的，就应该有生命力，而不应该被落后的所战败。这实际上是人类社会一个深深的误解，孔子提出来的以道德治天下的主张好不好呢？当然好！但能行得通吗？当然行不通！现代人的道德状况比古代人的道德状况是好还是坏呢？大家自有公论。中国封建社会也曾多次被西北方原始的游牧民族所战胜，这也是不争的事实吧！历史是不能拿常规来套的。
物质文明与"中介文明"是什么时候分手的呢？也就是说，物质文明的基本原则是什么时候最后形成的呢？我们认为，那是在公元前400年前后，有一个世界性的文化怪现像可以作为这一论点的证据。
大约在公元前400年前后，人类历史上突然出现了一个非常非常奇怪的现象：在前后不到200年的时间里，世界上爆炸性地产生了一批伟大的思想家，他们的出现，基本框定了人类几千年的社会生活、精神文化的格局。直到今天，我们在骨子里还是没有逃开由他们划定的圈子，比如说，中国人无论科学技术、社会环境有了多么巨大的变化，但骨子里我们基本上还是两种人，要么是孔子式的，要么是老子式的。
公元前300年左右，古希腊哲学突然繁荣，产生了像柏拉图、亚里士多德这样伟大的哲学家，他们的思想影响了西方社会几千年，直到今天，西方人还认为："全部西方哲学都只不过是柏拉图哲学思想的注脚。"基督教正式形成于公元元年左右，而基督教的前身《旧约》则在公元前就已经存在，而且它的早期思想也可以上推到公元前几百年，我们推测大约也是在公元前400年前后。基督教对西方社会的影响那是不必多说的。
印度佛陀住世的时间虽然有争议，但大致相当于中国的春秋战国时期，即公元前500年前后，释迦牟尼创建了博大精深的佛学体系，使佛教成为世界三大宗教之一。它的十二因果、轮回报应、八识等思想在亚洲影响了几千年，如今，佛教的精神和修炼方法正飘洋过海，在欧美等国影响越来越大。
中国的情况就更加特别了。公元前400年前后，正当中国春秋战国时期，中国突然迎来了一个思想文化繁荣的时期，当时各个诸侯国好像都很有文化的样子，到处乱蹿的"士"们，从这个诸侯国跑到那个诸侯国，四处发表自己的看法、宣讲自己的主张，古史称为"百家争鸣"，那是一个令每一个中国知识分子都怀念不已的时代，可惜它一去几千年不返。中国一下子出现了一大批令人费解的思想家，管子、老子、孔子、墨子、孟子、孙子等人给我们留下不可多得的思想财富。
奇怪的是，自从公元前400年以后，世界再没有出现类似的思想繁荣。就拿中国封建社会来说，在漫长的2000多年里，居然没有出现一位成气候的思想家，魏晋时期的玄学、宋明时期的理学，都没有突破老子、孔子、墨子划定的圈圈。
这个现象难道不奇怪吗？在历史上，大约只有文艺复兴时期的文化繁荣与这个现象有一点相似。但不客气地说，我们所说的相似只是从形式上而言的，从内容、程度及对人类社会的影响，它根本不能与公元前400年左右的思想爆炸相比，比如说，达·芬奇可以和柏拉图相比吗？在以后的历史中，没有一个人可以和当时的任何一位思想家相提并论。自从公元前400年以后，可以毫不夸张地说，西方没有一位哲学家能取得像柏拉图那样的成果，他们最多仅仅是阶段性的哲学家而已。
客观地说，从公元前400年以后，人类在自然科学方面取得了巨大的成就，像。个伟大的巨人；但在人文科学方面，我们却进步很小，就像一个小小的影子。人类历史正在玩一场巨人和它影子的游戏，那情景就好像一个有趣的童话故事一样：
6000多年以前，在地球的热带草原上，"哇"的一声啼哭划破了洪荒的宇宙，标志着一个婴儿诞生了。如果有天神的话，这声啼哭肯定惊动了上帝
结束语
这本书写到此就要匆匆忙忙地结束了，我们带着大家，从中国古代"天"神话进入了一个神奇的想象空间。我们不能强求大家接受我们的观点，但请大家一定注意本书例举的事实，希望更多的人加入进来，为这些事实找到一个更加合理的解释。
"人类是从哪里来的"这是回答"人类将走向何方"的关键。我们今大的探索决不是为了沉浸在往日的辉煌之中，而是为了明天的道路更加宽广。
回顾人类的历史，我们曾经拥有过两条道路，一条是自觉开发内心世界。努力追求精神平静与升华的道路；一条是改造物质世界、努力占有更多物质生活资料的道路。前一条道路被现代科学无情地批判了，而后一条道路正在受到现代人的反思与怀疑（源于环境的压力），可怜的人类还剩下什么呢？
一种价值观决定一种生活的道路，那么人类的价值观（即人类生存的终极意义）又在哪里呢？从60万年以前，第一个原始人打制第一块石器开始，积6000年的文化沉淀，我们今天应该对人类的总体价值观有一种科学的认识，可悲的是我们直到今天一直在重复着昨天的故事，对人类总体价值的认识我们并没有超越公元前400年前后那一代哲人划定的圈圈。
如果说人类的价值、人类的幸福只在于用向外无情掠夺的手段来满足自己享受的欲望，那么人类与自然界其他动物就没有任何区别。生存是必要的，但生存却不是唯一的，而且生存的方式更不是唯一的。大肆掠夺与破坏的生存方式仅仅是动物本能的直接宣泄，人类本应有更为道德的生存方式。如果我们放弃偏见，丢掉不可一世的心理障碍，那么我们在人类已有的文化当中完全可以发现更体面、更高尚的生存方式。
科学的尴尬正面对历史的嘲笑，不论我们多么厚颜无耻都不能回避这样的问题：人类转了几千年的圈子，最后又回到了原来的出发点，正如不少历史学家一生穷经皓首到头来只证明了一点：史书的记载是真实的！
未来不是梦，人类的未来必然伴随一次伟大的文化复兴与回归。远古文明正穿过厚厚的浓云向人们射来希望之光，一个时代的召唤在响起：归来兮！迷途之羔羊！