既然经络是已经被证明存在的，那么它们究竟有什么作用呢？这就涉及到中医的主要对象是什么。我们可以提出这样一个印象，中医的全部理论并不针对肉体的疾病，而是针对一种看不见、摸不着的东西，那东西被称为"气"。"气"的理论是中医学的最高范畴，《素问·五常政大论》说："气始而生化，气散而有形，气布而蕃育，气终而象变，其一致也。"中医用来解释人体生命的一条主线就是"气"。
气是生命的本源，《素问·宝命全形论》说："天覆地载，万物悉备，莫贵于人，人以天地之气生，四时之法成。"
阴阳五行是气的运动形式，《素问·阴阳应象大论》说："阳化气，阴成形。形气交感而化生万物。"《生气通气论》说："生之本，本于阴阳，其生五，其气三。"五运六气是天地的气化，金、木、水、火、土为五运，风、热、暑、湿、燥、寒为六气，它强调"天人感应"的思想。
藏象是人体的气化，《阴阳应象大论》说："人有五脏化为五气，以生喜、怒、悲、忧、恐。"《六节藏象论》说："以其气命其五脏。"
病因病机在于气化失常，《素问·举通论》说："百病生于气，怒则气上，喜则气缓，悲则气消，恐则气下，惊则气乱，思则气结。"《阴阳应象大论》说："阴盛则阳病，阳盛则阴病。"也就是说，气无时无刻不在身体内流转，所谓的病就是气在流转过程中受到了阻碍。
诊断必须全面诊察精神气血，人体病变，可由外在各种表现诊察得知，因为机体气化是"内外相袭"的，"视其外应，以知其内藏，则知所病矣。"《灵枢·本藏篇》。
治疗在于调理气机，《素问·至真要大论》说："调气之方，必别阴阳，定其中外，各守其乡。"《灵枢·本神篇》说："必审五藏之病形，以知其气之虚实，谨而调之。"
那么中医里的"气"又是什么呢？这可是个难以回答的问题。首先，气绝对不是指人们的身体，《内经》中曾明确地说，"气先身生"，虽然在表述上它有些唯心论的嫌疑，但它却说明气与身体不是一回事。其次，气也不是指人的思、虑、忧、喜。悲、恐、惧等显意识状态，因为任何显意识状态都有对应的刺激物，也有负载它的可见身体器官，比如说，当身体受到伤害时，人会产生痛苦的感觉，伤害是外在的刺激，神经系统是痛苦感觉的载体。此外，人的显意识有很大一部分属于文化类型，像恐惧、爱好等等。
气在中医里是精、气、神的总称，在藏象学中又化为神。魂、魄、意、志五种形式，由此可见，中医里的气乃是指精神，是一种脱离肉体的纯精神，而不是我们今天所说的知识文化、个人修养等，说白了它就是宗教中所说的灵魂，它是潜藏在我们身体之内的另外一种生命。
中医的"气"是灵魂的推测，也可以从"气"字的甲骨文中得到证实。气在甲骨文中写作""，于省吾先生认为，这就是中国八卦中乾卦的符号，即三个阳交。乾为天、为大、为生，故甲骨文的气字可以直接理解为生命或生命之本。实际上，甲骨文中的气字还可以理解为数字三，《老子》曰："道生一，一生二，二生三，三生万物。"从这个角度去理解，"气"字同样可以理解为万物生命之源。那么，这些气是从哪里来的呢？甲骨文"气"这个本字的构成也同样告诉了我们一个明确的答案，"气"是别人给的，《说文》释"气"云："气，馈客刍米也。从米，气声。氧即馈也，给也。"这个解释与上古造人神话在解释灵魂的来源时是一致的。值得说明的是，在中国的造人神话中没有神"给气"这个细节，而《说文》中的这个解释恰恰弥补了神话的缺陷。从这一点，我们再一次震惊于世界神话的一致性，再一次感到远古文明是一个完整体系的文明，里面蕴藏着巨大的生命力。
因此，中医并不针对肉体的疾病，而是针对精神的健康，它认为，只要精神体健康了（气在体内流转无阻碍），肉体就必然健康，为此中医最讲究养气、调气、理气。从这点上讲，中医是"中介医学"，它是站在物质肉体与精神生命之间的一种医学体系，作用在于协调双方的平衡。
中医的存在恰好可以证明我们的假设：在人类的身体内部确实有一个独立的生命体存在，这个生命体我们可以将它称之为精神生命体。它不以有形的方式存在，而将自己的生命化为无形之中。如果说肉体是我们生命存在的证据，那么，经络就是精神生命存在的证据。中医从根本原则上是站在精神生命体与肉体之间的一种医学体系，它调节着肉体与精神的相互平衡，而最终它关注的并不是我们的肉体，而是为精神生命服务的。
我们推测，中医的基本原则可能是这样的：精神生命与肉体生命的关系是相互影响的，当精神生命受宇宙空间各种作用力影响时，它也有健康与不健康之分。当它不健康时，就直接表现为肉体疾病。同样，肉体自身的病变也会影响到精神生命的健康状态。因此，中医的作用就在于调节双方的平衡，沟通与传递信息，用精神强大的力量来治疗肉体疾病，同时用地理、气候、季节等因素来协调精神生命与宇宙自然的相互关系。
因此，我们可以断定，中草药治病的机理与我们今天理解的矾理决不是一回事，也就是说将中草药还原为化学分子思想是错误的。中草药中一定有精神生命需要的东西，这种东西也不体现为化学分子结构。举一例子，古老的中医学中有"十八反，十九畏"之说，指的是药物配伍上的禁忌，但这种禁忌在现代科学里找不到依据，如，"甘草不能配甘遂"，但用兔子做试验时，未发现任何反常的现象，心跳、体温、瞳孔、肠胃均属正常。再比如，"半夏贝母反乌头"，在药理试验时也未发现任何毒副作用。由此可以推断，"'十八反，十九畏"配伍原则所针对的并不是肉体，而是精神生命，意思是说：如此的配伍会伤害精神生命。
第三节 道教《道家》的精华
公元前2世纪，古希腊人征服了犹太人地区，并强迫犹太人改变宗教信仰，许多犹太人因拒绝改变信仰而被希腊人残酷地杀害了。有一位犹太人母亲，她生育了六个孩子，其中的五位因同样的原因而被杀害了，当希腊人让这位母亲劝最小的孩子服从征服者意志的时候，这位可怜的母亲对小儿子说："跟你五个哥哥一样勇敢地去死吧！将来复活的时候，我会把你们一起领回来。"孩子死了，这位母亲也跳进了熊熊的火堆。
这是一种精神，而这种精神无疑来自于宗教。在以后的历史中，犹太人奇迹般生存下来，肯定与这种精神有关。
公元70年，犹太人再一次被罗马帝国战败，圣殿被毁，《圣经》被烧，没有了国土，没有了文化，成为一个名副其实的世界流浪民族，先后历时竟2000多年。1939年，第二次世界大战爆发，希特勒德国实行残酷的排犹主义，到1945年，不到七年的时间里，居住在欧洲的1200万犹太人被杀害了600万。但不论有多大的灾难，犹太民族既没有屈服，也没有被其他民族同化，终于迎来了1948年以色列的建国日。
正因为有这样不死的民族魂，犹太人在被迫流亡的2000多年里，却创造出了不朽的文化奇迹，马克思、爱因斯坦、弗洛依德、海涅、卡夫卡……这些名字就像他们所代表的宗教一样，永远留在了人们的记忆中。一部《圣经》被世界共享了近2000年。如今，在以色列国，科学的发明名列世界前茅，在每见万名居民中，美国有科学家、工程师70人，日本有56人，德国有48人，英国有28人，而以色列国却有135人之多。
稍有一些历史常识的人都知道，北方地区从历史上讲就是一个民族大融合的舞台，有数不清的民族在这个舞台中渐渐趋于同化，洋洋《二十四史》中留下了他们的名字，匈奴、突厥、高车、拓跋、沙陀、契丹、鲜卑、回鹘、女真……但在北方地区也有一个民族属于例外，那就是蒙古族。从唐代的"蒙兀蒙古"算起，蒙古族经历了唐、五代、辽、宋、金、元、明、清八代1000多年，但蒙古民族始终保持了自己特有的民族本色。追究其原因，这与蒙古民族的民族特性有关，举个例子，蒙古民族一直是个游牧民族，肉类是主要的食物，这与其他欧洲民族相似。欧洲人在吃肉时，一手抓肉，一手持刀，一般总是刀刃向外割削肉块；而蒙古民族则不然，他们总是刀刃向内，这反映了蒙古民族特有的内聚特点，这个特点使其一直以一个独立的民族形式生存下去。如果继续追其根源的话，恐怕就要追到它的宗教形式上去了，萨满教就是整个民族的心理基础。
通过这两个例子，我们想说明的是：宗教精神对一个民族。一个国家的特殊的意义。但这只是宗教作用的外在表现，事实上，宗教内在的精神就整个人类最终意义而言，比外在的作用要巨大得多。
在研究宗教时我们发现，不论宗教的形式如何，它们都有一个共同点，即宗教所关注的对象不是人类的肉体，而是一种精神。在宗教的眼里，肉体与感官所带来的一切欲望都是罪恶的，都是要被努力抛弃的。宗教的目的只在升华人们的精神，所以各宗教都重视修炼，而修炼的原则可以用一句话来概括：存天理，灭人欲。基督教、伊斯兰教的祈祷，佛教的禅悟，都围绕这一点而展开。推而广之，任何一种宗教的仪式都是为了使精神升华的一种手段或工具。
佛教的最高宗旨就是修炼成佛，而修炼的道路虽然有"八万四千法门"，但归纳起来只有一条，那就是禅悟。而要想禅悟，就必须讲"无我"、"四大皆空"，意即抛弃来自肉体和思维、情感上的诱惑。佛教禅宗认为，人本都有"佛性"，"一切众生皆有佛性"，只是由于人们执著于俗世的追求，而将原来的佛性压制了。当人们抛开了世俗的追求，人体内的佛性才能被唤发出来。
所以，礼佛、功德、诵经、打坐、日宣佛号等仪式，都是为了清除来自世俗的杂念，使人一心向佛。而佛教的八戒、十戒等又从制度上压制了肉体的欲望，从而突出了精神的追求。
佛教所说的"佛性"如果综合全人类有关的看法就会发现；它指的是一种独立于肉体的精神，也就是人们通常所说的灵魂，亦即中医所讲的精气。佛教的八万四千修炼法门，修炼的只是精神，而非肉体，这也是一切宗教共有的特点，也是许多民间巫教的特点。
在全世界的宗教中，在处理精神和肉体关系上，中国的道家最为直观，最为科学。应该搞清楚一点，道家不是道教，道家的诸多学说并不仅仅表现为一个道教体系，而是指中国神秘文化的整体，包括气功、八卦、《周易》、阴阳、五行、中医、针灸、数术、巫术等等。
在初始接触道家的时候，一个有趣的问题吸引了我们。大家知道，世界上有七种比较有影响的宗教形式，道教就属其中之一。道教虽然在历史上传播不广（它仅限于中国和东南亚一带），但它却具有自己强烈的个性，一个最突出的区别在于对生死的看法不同。佛教讲修成正果，基督教讲死后人天堂，伊斯兰教则认为信徒死后要回到真主那里去，它们一致构建的是人死以后的世界，它们都在研究人死以后如何升人天国的问题。然而，源于道家的道教却不是研究人死以后如何如何，而是致力于研究人如何才能不死的问题。从这个意义上讲，道教可称为关于人体生命的宗教。
道教还有一个独立不群的特点，那就是强烈热爱自然的倾向。世界上任何一种宗教都是以人作为研究的重点，都是从人与人、人与社会的角度来阐述自己的思想，甚至，不但宗教如此，许多有影响的人文学说都是走的这条路，像中国的儒家学说，重点讲仁、义、礼、智、信等社会的问题。然而，偏偏道教关心的重点不是人，而是勃勃生机的大自然，它的整套学说不是以人与社会问题为中心，而是以人与自然的关系作为研究重点。虽然在道家学说中也涉及到人，但此处的人，不是社会状态下的人，而指的是人的自然态，是大自然的一个组成部分而已。因此，我们完全可以认为道教并不是关于社会的宗教，而是关于自然的宗教，甚至可以把道教称之为自然宗教。
道教的上述两个特点，都源于一套十分奇特的对生命的看法。它认为，在人的胚胎之际自然就禀赋人一团来自自然的"元气'，又称为"胎元"，藏于人体上、中、下三田之中，它体现为精、气、神三个方面。这团自然的"元气"是阴阳平衡的清气，但在人的成长过程中，由于某些外在的因素（饮食不当或过分沉缅于世俗事务之中等），这团清气慢慢变得混浊，阴阳失调，其结果就导致疾病的产生及死亡等问题。
依据这一理论，道家认为如果能够一直保持这团自然"元气"的原始状态，并能将精、气、神三者合而为一（结为内丹），人体就可以摆脱正常的生命轨道（即不需要饮食等），达到"长生久视"的目的。为了达到这个目的，道家提出了一系列修炼方法，其宗旨就是希望用人为的努力使身体内的"元气"与自然沟通，永远保持这团"元气"的清新和阴阳平衡，并且通过有意架设的人与自然的桥梁，使自己体内的"元气"得到加强。道家的这一思想贯穿于整个中国文化当中，从这点出发，中国文化可以概括为"天人感应"四个字。
从道家对生命的奇特看法，我们可以做这样的认识：道家所说的来于自然的"元气"，即精、气、神，指的就是人的精神方面，换句话说，道家认为，人的形体来自于父母，而人的精神却来自于人体以外的大自然，本质上它还是主张人的形体与精神是相分裂的。
在道家看来，对于人而言，精神比形体更重要。在谈到二者关系时，道家有一个著名的论断："形而上者为之道；形而下者为之器"，形体是存在的低级形式，仅仅像一个容器一样，而精神则是这个容器中存在的高级形式。因此，道家的全部修炼思想，只是修炼精神（所谓的精气神）。而不是肉体。人通过自觉修炼，不但可以使体内精、气、神三者凝聚为一体，结为内丹，而且通过修炼使精神与自然相通，用自然界所谓的日月精华、天地灵气对精神进行培根固元。
值得注意的是，道家修炼精神的目的，是为了使肉体可以"白日飞仙"，从而永生不死。但肉体永生不死的前提是精神的自觉锻炼，在修炼精神的过程当中，肉体可以摆脱生命存在的一般法则，二者是互惠的，但却不是平等的。我们可以把道家的这种修炼称之为"精神进化法"，肉体只是进化精神的一种工具而已。
不论道家有多少修炼的方法，如辟谷食气、房中要术、龟息养气等，但它们的基础都离不开气功修炼法。
中国气功的历史十分久远，本世纪70年代中期，青海地区挖掘了一批原始社会的墓葬，其中一只彩罐上绘着一尊裸体人像。该人像双目垂帘，口唇微开，腹部隆起，双手放在两侧，两腿分开微蹲，做引导状。专家认为这是一尊气功塑像，而且该人像虽是男性面容，但胸部和生殖器却是女性特征，这似乎表明其修炼程度已达到后来内丹学家称之为"男身女相"的境界。但关于气功的真正起源我们并不清楚，只是知道在上古时期的文献里已有记载。目前，对气功的研究也只是刚刚开始，科学还不能告诉我们更多的东西。
气功的理论同样把人的精神（精气神）和肉体看成是相互分裂的两部分。气功的目的就是要炼精化气，炼气化神，使其复归无极。举例来说，人体好像一只熔炉，而人体内的精、气、神则是自然先天禀赋于人的"三宝"，气功就好像熊熊的火焰。气功就是利用人体这只熔炉精炼"三宝"，使其不断升华，不断从与自然界的沟通中得到锻炼。据称，气功练到一定程度，即精气神结为内丹后，就可以"体外分身"，神魂可以离开肉体达到"神魂出窍"的境界。不难看出，气功也是在锻炼精神，走的正是"精神进化"的道路。在中国道家文化、气功理论及中医学中都涉及关于经络的问题，但正如我们以上所指出的那样，关于经络现代科学只是证明了它存在，但对于它是什么，为什么存在，科学与我们一样一无所知。从中医固有的理论中我们推测经络的存在与中国文化中的"气"概念有关，这个推测在道家文化中表现比较明显。中国气功利用经络十分普遍，气功的修炼主要是使"气"沿着经络运行，通过周天的不断回旋，使"气'得以加强，得以升华。所以我们肯定地说，经络的存在意义主要与人类的精神有关，而与肉体的关系不是很大。
上述道家的理论有多少合理的成分可供我们借鉴呢？这就涉及一个对道家学说的评价问题，道家是科学的还是伪科学的？
道教在形式上很少有自己的发明创造，许多东西都是从其他地方借来的，比如说，它从佛教中就拿来了不少东西，道教的经典《太平经》中可以看到许多与佛经似曾相识的东西，甚至道教的寺院形式也与佛教有许多相通之处。就连道教构建的地狱体系也以佛教的地狱为参照，比如阎罗王就是从印度进口的，冥界十王也是从佛教学来的。正因为如此，道教的传播并不广泛，它虽然是中国的土生宗教，但一直没有超过佛教，甚至连基督教的影响都不如。这是为什么呢？
说穿了丝毫都不奇怪，因为中国的道教科学的成分太大，谁见过将普通物理学作为一种宗教的经典？没见过吧！然而中国的道教就是把一种很科学的东西作为自己的宗教经典，使它看起来根本就不像一种宗教，而像一种科学教育的形式。比如说吧，道家从对生命的奇特看法中得出了一个结论：人们的饮食习惯对身体有重要作用。为此，道家在全世界第一个提出了绿色食品的口号，主张多食用未经加工的天然性食物，而且偏向于一些常青。绿色的植物。现代科学证明，许多植物性食物过多的加工会破坏内在的营养成分，这与道家对营养的看法不谋而合。道家之后2000多年的现代，全世界兴起了一股绿色食品热，难道不是道家科学思想的回归吗？